14 May 2020  |  Manuel May Castillo

Research and ceremony in the Mayan region

Read this blog post in Spanish.

As an Indigenous researcher, with one foot in academia and the other in Mayan communities, I often feel fortunate to conduct research on Maya heritage because I have the support of several communities. However, support from home also requires responsibility and commitment to domestic issues and concerns. This keeps me in constant thinking in the quest for research topics and methods aligned with the main concerns at home.

The sketch shows a pause during the ceremony. Children are also involved and play an important role in the Ch'a Ch'aak. On the left, one can see the food that will soon be shared with all attendees. Artwork by Manuel May based on a photo by Yahaira Roca, 2020.  Read this caption in Spanish.In March of this year, a rain ceremony, Ch'a Cháak, was held in the community of Sahcabchen as part of a project initiative by three Maya communities sharing a common goal: to preserve and transmit the knowledge about ancestral ceremonies. The project was conceived two years ago, after the rapid loss of ceremonies became an increasingly discussed issue during community meetings and assemblies. Through a collective collaborative process developed with some communities of Hopelchen, Mexico, and the Indigenous organization Ka’ Kuxtal Much Meyaj A.C., the decision was made to document the ceremonies that take place throughout the year and, in the process, encourage other people and other communities to join this initiative.

The whole process of the Ch'a Cháak is an intimate collective act and has nothing to do with ceremonies held in public places for tourist enjoyment or to legitimize political acts (perhaps a topic for a next post: "uses and misuses of Maya ceremonies"!). Often, I find it pertinent to leave the details of the ceremony to be discussed in the privacy of the communal gatherings. But there is a reflective side, often invisible, that I think is appropriate to be made visible. In fact, there were several moments of reflection during the event, but it was at the end that the Hmen, a specialist in Mayan rituals, made a forecast about the rains for this season and, through it, triggered a collective discussion about the impact of climate change on the daily life of our communities. It was to be expected that the collective reflection would begin at this point due to the problems of water scarcity and deforestation at the local level. It was also expected that the process of co-learning about the ancestral ways of relating to the environment would be retaken and that some future actions would be proposed. In the end, the important thing is that you do not go home empty-handed. You take learning and ideas to keep on working at home.

In my case, these joint reflections further motivate me to pursue synergies between academic and Indigenous epistemological frameworks. This is not only an exciting challenge, but it also encourages me to further develop my method, an Indigenous method, aligned with the current concerns of Mayan communities. This time I came home with three questions related to my work on hermeneutics: a) How to interpret the messages that the ancestors codified in the rain ceremonies? b) What is the meaning that they hold for us, the Mayans in 2020?, and c) How do we envision the future based on this? Moreover, these questions are related to what we understand as "preservation" in our working group. For us it is not only about preserving knowledge on the ceremonies, as heritage, but about instrumentalizing meaningful knowledge. It is about how to better capture ancestral knowledge in religious metaphors in order to improve – or sometimes restart – our dialogue with the ancestors and the past. Therefore, it is not a question of preserving "intangible heritage" for its "cultural" value, but of how to turn it into a tool to address the issues and concerns of our communities.

 

Spanish

Investigación y ceremonia en la región maya 

Como investigador indígena, con un pie en el mundo académico y el otro en las comunidades mayas, a menudo me siento afortunado de llevar a cabo investigaciones sobre patrimonio maya porque cuento con el respaldo de algunas comunidades. Sin embargo, el apoyo desde casa también requiere responsabilidad y compromiso con las cuestiones y preocupaciones domésticas. Esto me mantiene pensando constantemente en la búsqueda de temas y métodos de investigación alineados con las principales preocupaciones en casa.

En marzo de 2020, se celebró una ceremonia de la lluvia, Ch'a Cháak, en la comunidad de Sahcabchen como parte de un proyecto-iniciativa de tres comunidades mayas que comparten un objetivo común: preservar y transmitir el conocimiento sobre las ceremonias ancestrales. El proyecto se concibió hace dos años, después de que la rápida pérdida de las ceremonias se convirtiera en un tema cada vez más recurrente en las reuniones y asambleas de la comunidad. Mediante un proceso de colaboración colectiva desarrollado con algunas comunidades de Hopelchen (México) y la organización indígena Ka' Kuxtal Much Meyaj A.C., se tomó la decisión de documentar las ceremonias que se celebran a lo largo del año y, en el proceso, alentar a otras personas y comunidades a unirse a esta iniciativa.

Todo el proceso del Ch'a Cháak es un acto colectivo íntimo y no tiene nada que ver con las ceremonias celebradas en lugares públicos para el disfrute de los turistas o para legitimar actos políticos (tal vez un tema para un próximo post: "usos y abusos de las ceremonias mayas"!). A menudo, encuentro pertinente dejar los detalles de la ceremonia para ser discutidos en la privacidad de las reuniones comunales. Pero hay un lado reflexivo, a menudo invisible, que creo apropiado hacer visible. De hecho, hubo varios momentos de reflexión durante el evento, pero fue al final que el Jmen, el especialista en rituales mayas, hizo un pronóstico sobre las lluvias para ésta temporada y, a través de este, desencadenó una discusión colectiva sobre el impacto del cambio climático en la vida cotidiana de nuestras comunidades. Era de esperar que la reflexión colectiva comenzara en este punto debido a los problemas de escasez de agua y de la deforestación a nivel local. También se esperaba que se retomara el proceso de co-aprendizaje sobre las formas ancestrales de relacionarse con el medio ambiente y que se propusieran algunas acciones futuras. Al final, lo importante es que no vuelves a casa con las manos vacías. Te llevas el aprendizaje y las ideas para seguir trabajando en casa.

En mi caso, estas reflexiones conjuntas me motivan aún más a buscar sinergias entre los marcos epistemológicos académicos e indígenas. Esto no sólo es un reto emocionante, sino que también me anima a seguir desarrollando mi método, un método indígena, en línea con las preocupaciones actuales de las comunidades mayas. Esta vez llegué a casa con tres preguntas relacionadas con mi trabajo en hermenéutica: a) ¿Cómo interpretar los mensajes que los ancestros codificaron en las ceremonias de la lluvia? b) ¿Cuál es el significado que tienen para nosotros, los Mayas en el siglo XXI?, y c) ¿Cómo vemos el futuro basado en esto? Además, estas preguntas están relacionadas con lo que entendemos por "preservación" en nuestro grupo de trabajo. Para nosotros no se trata sólo de preservar el conocimiento de las ceremonias, como patrimonio, sino de instrumentalizar el conocimiento significativo. Se trata de captar mejor el conocimiento ancestral en metáforas religiosas para mejorar – o a veces reiniciar – nuestro diálogo con los antepasados y el pasado. Por lo tanto, no se trata de preservar el "patrimonio intangible" por su valor "cultural", sino de cómo convertirlo en una herramienta para abordar los problemas y preocupaciones de nuestras comunidades.

Dibujo
Una pausa durante la ceremonia Ch'a Ch'aak. En ella, los niños juegan un rol importante. A la izquierda está representada la abundante comida ceremonial que pronto será compartida con todos los asistentes. Dibujo digital por Manuel May a partir de la foto de Yahaira Roca, 2020.